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林清玄哲理散文:大佛的避雷针

  【人生感悟】

  太大的佛像,会给自己带来遭雷击的危险;太大的欲望,也能让人被引诱击中,陷入痛苦的深渊。一个人只有甘于平淡,安于平淡的生活,胸怀才能无限宽广,心中无挂碍、无恐惧,尘世的权势名利才不会拘限人生的自由。

  这是一个来自宝岛台湾的故事。

  有一个先生带着自己的小孩到南部乡下去玩,顺道参访南台湾的寺庙,突然发现台湾的大佛愈来愈多,而且好像在比高一样,十几层楼高的大佛到处都是。有一些很小的寺庙前面也建了大佛,在视觉上造成一种荒谬之感。

  有一天,他带小孩去参观一座刚落成不久的大佛,有十层楼那么高。

  孩子突然指着大佛像说:“爸爸,大佛的头上有避雷针。”

  “是吗?”他顺着孩子的手势往上看去,由于大佛太高了,竟使他的帽子落了下来。

  孩子问:“大佛的头上为什么要装避雷针呢?”

  他说:“因为大佛也怕被雷打中呀!”

  孩子说:“佛为什么怕被雷打中?在天上,是不是雷公最大呢?”

  孩子的话使他无法回答而陷入沉思,他们千里迢迢跑去礼拜的佛像,祈求能保佑他们平安的佛像,自己也怕被雷打中哩!佛像既不能保佑自身的安危,又怎么能保佑他们这些比佛像更脆弱的肉身呢?

  于是,他想到了一个古人的故事:

  苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙,看见观世音菩萨的身上戴着念珠,苏东坡不禁起了疑猜,问佛印禅师说: “观世音菩萨自己已经是佛了,为什么还戴念珠,她是在念谁呢?”

  佛印说:“她在念观世音菩萨的名字。”

  苏东坡又问:“她自己不就是观世音菩萨吗?”

  佛印禅师说:“求人不如求己呀!”

  看着眼前大佛像头顶的避雷针,大概也像观世音菩萨手里的念珠一样,是在启示人们:“求人不如求己呀!”

  人因为蒙蔽了自己的佛心,很多人就把佛像当成避雷针;人如果开启了自己的佛心,就不需要避雷针,也不需要佛像了。

  佛像需要避雷针,是由于佛像太巨大了。

  人需要避雷针,是由于自我与贪婪太巨大了。

  我们把佛像盖得很巨大,那是源于我们渴望巨大、不屑于向渺小的事物礼敬。很少人知道渺小的好,唯有自觉渺小的人,才能发觉世界如此开阔而广大。

  把佛像盖得很大很大,那是“出神”的境界。

  知道佛是无所不在,无处不在的,那是“人化”的境界。

  权势、名位、财富很大很大,那是“出神”。

  掌大权、有名位、富有的人还能自觉很渺小,那是“人化”。

  佛像不必盖得太大,因为心中有佛,佛就是无所不在、无时不在的。如果心中无佛,巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢?

  平凡普通的老百姓一旦心中有佛,胸怀就会无限宽广,心中无挂碍、无恐惧。尘世的权势、名利不会成为他的欲望,又怎能拘限他的自由呢?

  位高权重的公卿王侯一旦心中无佛,胸怀狭小,欲望永无终极,名利权位正好成为围困他的砖墙,又何乐之有?

  因此,佛像把避雷针装在头上,人应该把避雷针装在心中,时刻避免被利益与权力的引诱击中。只要能甘于平凡、安心于平淡的生活,在平常日子也有生的意趣,那么,避雷的银针就已经装上了。

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